老子“见素抱朴”的精神养生原则刍议

 老子“见素抱朴”的精神养生原则刍议

作者：谢清果（哲学博士，副教授，厦门大学道学与传统文化研究中心副研究员，厦门道教协会副会长）

老子的精神养生进阶大约有三，其一，要求世人反俗归道，通过“四绝”来洗心革面，脱胎换骨，拨乱反正，使人心知道；其二，进入到人的本性层面，要求通过见素抱朴，少私寡欲的方式，使人心素朴纯真，公正无私。其三，以道养生，以虚极静笃的方式，增长自己的道心、道性、道情、道智，使人生修养达到天和、天乐的精神养生极致。

养生大致可分为形体养生与精神养生两部分。精神养生的提出是基于心理与生理相互影响的事实。相对而言，在养生实践中精神（心理）居于主动地位，人们通过精神的修持来安顿身心，实现身心康泰。老子的养生智慧中精神养生的思想积淀是深厚的，现试尝述之。

 一、绝圣弃智、绝仁弃义的精神超越术

人精神的健康状态当是自由活泼，无拘无束，然而在现实的社会中诸多人为的社会规范又往往束缚了人的身心，尤其是人类数万年来积累下来的所谓“智慧”，所谓善恶等观念干扰了人们的自我省思，自我超越。为了还人类精神以朗朗乾坤，老子振聋发聩地提出了“四绝”思想：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”（第十九章）还有第二十章的“绝学无忧”。这四绝与第二十二章的“四不”有异曲同工之妙：“不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长”。

（一）“绝圣弃智”去自矜之意

     圣与智本是老子所追求的境界，为何又反对，且抛弃呢？其实，希望世人能够“明白四达，能无为乎？”（第十章）“知人者智”（第三十三章），显然认为智是“道”的良知良能。而“圣”（“聖”）的本义当是耳聪目明，言必合道，这也正是“深根固柢，长生久视之道”的必然体现。老子说：“圣人不行而知，不见而明，不为而成”。（第四十七章）圣人作为道的形象代言人，体现了道无往不利的能力。然而，在礼崩乐坏的春秋战国时期，许多事情往往本质与现象是脱离的。圣者不圣，智者不智，此圣非道圣，此智非道智。许多欺名盗世之徒以圣自居，则此圣非“真”圣。老子所谓的“圣”，套用“上德不德，是以有德”的表达，可以表述为“真圣不圣，是以有圣”。同样，在老子看来，“知者不言，言者不知”（第五十六章）大智大慧的人往往“明道若昧”不会去炫耀自己的“智慧”，而那些“自见”、“自是”之人恰恰是要抛弃的。故而老子启发世人要分清真圣与假圣，真智与假智，其根本目的还在于浑沌为一，在心中消除了世人的圣与智观念，复归于朴。有了这种心态，人的心境就不会“自矜”，放下自我，平常心是道。

值得注意的是，楚简《老子》“绝圣弃智”作“绝智弃辩”，意为杜绝巧智和花言巧语。我们可以从那个时代的“绝智”思想入手来理解老子的弃智。《韩非子·诡使》云：“险、躁、佻、反覆，谓之智。”利口、急躁、轻佻、反覆多变称为智巧。《管子·法禁》亦曰：“以数变为智。”《庄子·徐无鬼》冰：“智士无思虑之变则不乐。”如此说来，反覆多变和崇尚多变且游走于各国君王的所谓“智士”言不及道，唯利是图，这种品格是老子所摒弃的，也为正道之人所不齿。而“辩”原义为辩明是非利害，而懂得取舍。如《墨子·小取》所言：“夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑。”这种辩无疑是有益的。而老子所反对的“辩”是那种口舌之争，巧言令色而少有仁爱之心。《吕氏春秋·察今》云:“人以自是，反以相诽。天下之学者多辩，言利辞倒，不求其实，务以相毁，以胜为故。”这种不求事实，只务相互攻毁，一心为了取胜而不惜诽谤他人而肯定自我，这是害道败德的，故而老子反对。

总之，无论是“绝圣弃智”，还是“绝智弃辩”都是一种人自觉主动地消除理性对人性的可能干扰，保持内心的平静祥和，这样才能增进精神健康。

（二）绝仁弃义却自伐之心

    仁与义，老子其实是不反对的，老子反对的是停止于仁义而忽视道德。老子在第三十八章中认为：“上仁为之而无以为。上义为之而有以为。”仁者爱人，指泛爱而无所偏私。成玄英解释说：“仁，慈恩也。有心覆育，故言为之；不责恩报，故言无以为。”仁是有心施以爱心，即讲求奉献，不求索取，这在人间尚属难得。不过老子认为人类行事当“无为”，即无心而为，一切按天道而为，而不仅仅以人间伦理道德为准则。而以天道行事则有玄德、上德。“义”是权衡真妄，较量得失，裁正是非。正如王弼所言：“爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑真，助彼攻此，物事而有心以为矣，故上义为之而有以为也。”这不合乎道的境界，即“常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物”（第二十七章）。综上所言，仁与义都是有心为之，虽然这颗心是公平正义的，不是出于私心。但是人的言行举止不能以人类的自我规范为终极要求，应当上升到道与德的境界。此种境界如范应元所言：“原夫上古太朴未散，所谓德者得之于自然，无形无迹，无象无声，默运之顷，自然与天地同其长久，自然与日月同其常升，斯曰上德不德，是以有德也。”道之德纯朴自然，无所造作，体现在人身上，如王弼所言：“上德之人，惟道是用，不德其德，无执无用，故能德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德，而无德名也。”这其实正是人类对自我精神的超越，即不断否定之否定。老子对玄德、上德的追求，不排斥对上仁、上义的追求，且把仁我纳入到德的范畴之下。

值得注意的是，楚简《老子》“绝仁弃义，民复孝慈”作“绝伪弃虑，民复季（稚）子”，意为杜绝伪善之积虑，人们才能复归婴儿的纯朴。相比较而言，虽然两者要表达的意义相近，但绝弃伪虑较绝弃仁义易于为人所理解，更合乎情理。因为老子弃绝有为，追求无为，“伪”人为之意，是老子所弃绝的。“虑”，谋思之意，又有“乱”（即忧虑）的意思，这样机心而为朴素之心，是老子所反对的。

（三）绝巧弃利去自是之念

绝巧弃利是断绝机巧，抛弃功利。如果巧与利独立出来而言，老子并不反对，老子倡导“大巧若拙”（第四十五章）；同时，老子心怀百姓，追求“民利百倍”的效果，自然是不反对利的。但是，如果是出于私心去投机取巧，以谋私利，这是老子所坚决反对的。因为这样的话，人的精神变会为巧与利所困扰，无法清宁，精神没能做到清宁，就会崩溃的。

巧利对人本心的伤害，庄子讲得明白：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”一味追求巧利而不究自我身心是有害的。巧利最好的体现当如庖丁解牛，既有游刃有余之巧，又有养生之利，这是因为其技进乎道。老子不是简单否定巧利，只要合道以益于身心健康的巧利都是可取的。

（四）绝学无忧却自见之念

     绝学无忧是断绝学习没有忧患。不过圣人之学非世俗之学。周绍贤说得好：“世俗之学，大抵为名利智巧之智识，此种知识愈多，思想愈纷歧，离道愈远，因而忧患愈多，故曰绝学无忧。”其实，老子是不反对学习的，他强调人首先是要从别人的经验教训中学起，即以强梁者为“学父”，贵师（正面经验）爱资（反面教训），然而以“为学日益”来促进“为道日损”。修道行道是不能盲目的，必须要有正确的理论来指导，这正需要通过学习来获得。再者，“学不学”，学习世俗所不愿学，不能学的道德学说，以之来明哲保身，即以道养生。最终达到“绝学无忧”，举手投足无所不学，学习成为一种自然自觉的生活方式。有了这样的学习观，人就没有自见的心态，永远谦虚谨慎，不骄不躁，也就不会有忧患。[①]

二、少私寡欲、持守三宝的精神炼养法

上文老子提出了通过“四绝”实现精神超越的重要方式，不过，老子于此章末又指出：“此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。”在他看来，绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利三种消除人内心阻碍精神自由的诸多因素，做到这三绝已是十分难得了。不过，老子认为要釜底抽薪，还得从“见素抱朴，少私寡欲”入手。何以素朴的确认与私欲的去除是“四绝”真正做到的心理基础？

（一）见素去华，抱朴归实

四绝的精神炼养功夫尚处在见招拆招的被动境地，而根本性的法门在于内心的素朴，从反面来说，就是不断地减少私念，去除欲望。河上公分析说：“见素者，当见素守真，不尚文饰也。抱朴者，当见其质朴以示下，故可法则。”何谓素与朴呢，肖天石解释说：“素者，纯白不染也；朴者，质真未凿也；故见之抱之。”白是颜色中的正色，其他颜色莫不可以与之搭配。朴是事物的质地最原初的状态，如原木之未凿。使自己的内心呈现出一尘不染的纯白之色，使自己的本性展示为纯真无瑕的本质，如此方是精神纯净的最高境界。成玄英一语中的地说：“见素，去华也。抱朴，归实也。”人生最难得的境界是“糊涂”。老子在第三十八章中指出：“前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。”前识类似于当前流行的“前瞻性认识”，这种认识能力是道的精华，道的光辉的体现，有道者当能依据道的法则预见事物的未来发展轨迹。不过，老子告诫他们说，有这种能力要保有一颗愚朴的心，不轻易展示，不以之谋取私利。因为大丈夫作为有社会担当意识的人以弘道传道为使命，前识是为其实现事业服务，而不是谋私工具，因此，他坚持“惟道是从”，即处厚处实。此外，在老子看来，真正做到素朴的境界，会有与天地和谐共融的美好景象：“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。”（第五十五章）纯真如赤子的大道真人毒蛇、猛兽、攫鸟都不会伤害它。是谓“我无伤物心，物无伤我意”。精神养生的极致不仅在于个体的身心健康，还在于影响周围的事物共同处于道的和谐境界中。

（二）少私正心，寡欲安性

私是道的绝缘体，私心浓重者，道心无有。老子之道大公无私，以天下苍生为己任。欲者往往是害道之性。肖天石说：“私者，所以扰心也；欲者，所以乱性也；必少之寡之。”私会使心不宁，无以安神；欲会使性混乱，如水浑浊，无以清净，使本性染污。宋代的吕惠卿说：“素而不染，朴而不散，则复乎性，而外物不能惑，而少私寡欲矣。少私寡欲，而后可以语绝学之至道也。”素朴乃性真，惑于物而多欲，做到了少私寡欲才可以谈纯粹的大道，才可以算真正入门。河上公解释说：“少私者，正而无私也。寡欲者，当知足也。”持有一颗公心，则正；知足者寡欲，知止而无危殆。从根本上讲，人实现自我精神的超越，是个“去甚，去奢，去泰”（第二十九章》）的过程。甚者，“安乐也”，指荒淫享乐；奢者，奉养太厚；泰者，性骄，傲气不羁。老子要求在精神上去除甚、奢、泰，才能恢复人的本心、本性。成玄英诠释曰：“甚则美其声色，奢则丽其服玩，泰则广其宫室。去三惑，处于一中，治国则祚历遐延，治身则长生久视也。”去除对声色犬马、华丽服饰、琼楼玉宇的追求，保持中和之境，可治国安定，治身长寿。薛蕙讲得明白：“物各有自然之性，岂可作为，以反害之耶！是以圣人去甚去奢去泰，惟因其自然而已。”自然是养生的佳境，人为去增加，反而无益于人们的养生。老子告诉世人：“甚爱必大费，多藏必厚亡。”(第四十四章)他认为追逐荣利，嗜欲过多，都是招灾惹祸，百病丛生的根源。

     三、致虚极，守静笃的精神升华术

老子的养生智慧体现在一个“守”字上。《道德经》第五章有言：“多言数穷，不如守中。”这里的“中”，可从多个层面理解。其一，中，中央、中间之意，即行中庸之道，凡事不走极端，养生更要“中和”；其二，中，正也。准正，可堪标准。要求行事要走正道，把持自己的主心骨，不丧失原则立场。对养生而言，那些养生的禁忌，严格遵守，丝毫不含糊。其三，中，心也。守中，即守心。守之意包括控制与调节，为道之人不仅要能控制即收发自己的情绪，而且要能够调节自己的情感，善于运用各种方法来和顺自己的思绪。其四，中，身也。身之中为我之腹，即下丹田，是生命的根柢。[②]守中是养生的要诀。静不是不动，而动皆能合道。从根本上讲，守中，即为守道。因此宋常星说：“修性命之道，岂可不守中乎？眼若不多视，其魂在肝；鼻若不多闻，其魄在肺；口若不多言，其神在心；耳若不多听，其精在肾；身若不多动，其意在脾。五神既能守中，五气自然朝元，其精自然化气，其气自然化神，其神自然还虚矣。《道书全集》有云：‘神不外游精不泄，气不耗散别无诀，若能四象入中宫，不怕灵丹不自结。’是知修行以守中为妙，天地以虚中为妙，其理一矣。”眼鼻口耳身能守中，不过分使用，那么人的精气神就能安定，自然可以成丹。《道德经》第十六章曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”何谓虚，何谓静？魏源曰：“虚者，无欲也，无欲则静，盖外物不入，则内心不出也。”[③]高明先生指出：“‘虚’者无欲，‘静’者我为，此乃道家最基本的修养。”[④]本章集中说明了生命运动的常态当是虚静，不遵行这个常态，行动就招致凶险。“致”与“守”都表明良好的精神状态是需要长期的修炼的，具体说来就是让日常的精神活动不断升华，即为道日损之意，让自己的机伪狡诈之心智，包括自见、自是、自矜、自伐、自贵的世俗心态在道海中消融，做到心虚，胸中无成见、偏见、妄见；守静则是巩固致虚的成果，把每一次向道的进步都作为千里之行的一步。虚则静，因虚而静，不虚则不静。宋常星曰：“专一不二曰守，寂然不动曰静，虚一浑厚，静而至静曰笃。”如果说“致”与“守”是过程，那么“极”与“笃”便是目标，这种状态诚如范应元所言：“致虚、守静，非谓绝物离人也。万物无足以扰吾本心者，此真所谓虚极、静笃也。”此种境界有类于佛教的涅槃，贪嗔痴永尽。当然不能执着于“守”与“致”，否则，“为者败之，执者失之”（第二十九章）。苏辙曾说过：“致虚不极，而有不忘也；守静不笃，则动未忘也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚，犹未离有；守静在静，其陷于动；而况其它乎？不极不笃，而责虚静之用，难矣！”

“虚极静笃”的要义之一在于“为腹不为目”（第十二章）。老子在列举了对人身心可能造成伤害的几种情况（“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”）后，得出一个结论：“是以圣人为腹而不为目，故去彼取此”。圣人所以为圣人在于他注重精神内守，不轻易外泄自己的精神。“腹”从基本义来看，指的是肚子。衍生而言，即内在，更具体地说指指人体的精气神。“目”基本义是眼睛，而衍生开来指的是外在，即社会上的一切诱惑，美味佳肴，名利地位等。无论是感观的享受，还是精神的渲泄，终究伤害自己的身心，或目盲，或耳聋，或口爽，或心狂，或行妨，不一而足，因此，因此圣人治世，包括治身，以“为腹不为目”为圭臬，明确取舍。《素问·上古天真论》中就曾生动地刻画出世人反者道而行之的情景：“以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也”。老子内守精神的养生思想，为后世医家所继承发扬。东汉著名医家张仲景在《伤寒论序》中就曾批评了那些“竟逐荣势，企踵权豪，孜孜汲汲，唯名利是务，祟饰其末，忽弃其本，华其外而悴其内”的人。晋代道医葛洪亦主张养生当“含醇守朴，无欲无忧”。唐代道医孙思邀则极力倡导“少欲”，认为“多欲则智昏”、“纵情态欲”，“皆损寿命”。老子启发世人要生活上要“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，粗茶淡饭，以淡为甘；服饰以得体舒适为度；居处以安静安定为要；社会活动以快乐为上，总之，恬淡清心，节制嗜欲。这样才会“真气从之，精神内守，病安从来”（《素问·上古天真论》）。老子精神内守思想亦为道教学者所推崇，尤其是注重性命双修，含养内丹的高道所服膺。唐代高道司马承桢曰：“知生之有分，不务分之所无，……蔬食蔽衣，足延性命，岂待酒食罗绮，然后为生哉！……财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎。”他告诫道门中人生命对食物的需要是一定，过多的追求是伤人。其实这正是从思想上要求充分认识到“节量饮食”的重要性。对于这一点王弼说得清楚：“为腹者以物养己，为目者以物役己”。可见“为腹不为目”其实强调的是道门的一种生活态度和方式，自己当自己灵魂的主人，充分利用外物以养生；而那种贪图享受者则为外物所役使，魂牵梦绕没有真正的自由与安宁。有民谣说得形象：

“终日奔波只为饥，才得饱来便思衣。衣食两般俱丰足，房中又少美貌妻。娶下娇妻并美妾，出入无轿少马骑。骡马成群轿已备，恨无田地少根基。买得良田千万顷，叹无官职被人欺。七品五品犹嫌小，四品三品仍觉低。一品当朝为宰相，又想君王做一时。心满意足为天下，更望世万世无死期。种种妄想无止息，一棺长盖抱恨归。”

“虚极静笃”的要义之二在于“涤除玄鉴”。上文已言虚与静的实现是个过程，这个过程的重要活动便是洗涤自我的心灵。老子在第十章提出“涤除玄览，能无疵乎”。高亨先生认为“洗垢之谓涤，去尘之谓除。《说文》：‘疵，病也。’人心中之欲如镜上之尘垢，亦即心病也。故曰：‘涤除玄鉴，能无疵乎！’意在去欲也。”[⑤]心如明镜，易于蒙尘。镜要明当除尘，心要明当洗心。洗心在于清除欲念和妄见，回归内心的清明澄静。此时之心方可观道。“见道就是对于道的体验，对于道的体验就是一种最高的精神境界。”[⑥]道无形无名，无色无味无声，那么体验她的方式只有直觉。张岱年先生就指出：“老子讲‘为道’，于是创立一种直觉法，不重经验而主直冥会宇宙本根。‘玄览’即是一种直觉。”[⑦]养生之究意在于与道合同，而与道合同首先在于明道，见道，体道，悟道，证道，合道。其中不二法门在于心灵的虚静。人体进入虚静之状态，易于感通大道，体会其中玄妙之境。庄子云：“圣人之心，静乎天地之鉴，万物之镜也。”圣人清明之心可鉴天地万物，实现明白四达的智慧境界。河上公亦言：“当洗其心使洁静也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。”心在洁静上能够释放出巨大的智慧能量。在老子视域中，养生不仅是护生，更是通达大道的必有之路。未能不懂养生而悟大道者。

“虚极静笃”的要义之三在于“归根曰静”。老子在十六章中提出了养静的原则：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”这个原则的关键所在是“归根”。那么根是什么呢？从意象上看，以植物的生长茂盛全在其“根”以明人的生命力也是其“根”。这个“根”当是精气神。养生当培植自我的精气神，抓住了这个根本，生命才能充足的能源动力。而做到“归根”却是要依靠“静”，静可蓄精养气，才能在“动”中耗费的精气神得以恢复，是谓“复命”。能够时时让生命活动得到恢得，是人永葆青春的要诀（“常”）所在，懂得如何来生活的人是个明白人，明白养生之道的人。相反，不知道尊重生命自身的规律，不呵护身体精气神的平衡，耗损过多，如长期熬夜，饮食过饱或过饥等等，都会有害生命质量。宋代黄茂材在《老子解》中解释说：“夫物芸芸，各归其根，穷理也。归根曰静，尽性也。静曰复命，至于命也。”[⑧]在茂材看来，根正是万物内在的规则——“常”，归于根当遵其“常”，是谓“穷理”，亦“知常”。“知常”后“用常”，即“归根”，是谓“静”。“静”者清也，不扰动，这是合乎事物的本性，使事物本性得以以最理想的方式舒展；如此一来，“命”就显示出其活动，是谓“复命”。

从更深一点讲，“根”在老子视域中可以视为“道”的意象。老子说：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”（第六章）车载解释说：“‘谷神’，是‘道’的写状；‘不死’，就道的永恒性说。‘谷神不死’，是指‘常道’。”常道是一切万物的总根源。道具有化生万物和养育万物的能力，而且这种能力如同雌性的生殖器一样，虚无中生妙有，此种能力是没有穷尽的。不过，姜守诚先生认为：“其实就是以腹空喻‘谷’，以元气拟‘神’。如此，“谷神不死，是谓玄牝”之句就是说:养生之人擅以胎息、导引之术培养先天元气，使人的后天体质得到改善，呈现精满、气足、神旺之象。“玄牝之门，是谓天地根”之句则意在强调丹田对于人体养生的作用。丹田作为人体的生命法门，是沟通个体与天地的重要渠道。‘绵绵若存，用之不勤’之句描述了从丹田发出的元气呈现出连绵不绝的状态。”[⑨]

“归根”之意有类于“贵食母”（第二十章），在养生活动的价值取向上始终向道复归，这样才能从道中汲取不竭的动力。老子强调养生当“用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常。”（第五十二章）身体要没有病恙，就得注意保护身体的“光”与“明”。吴澄认为：“水镜能照物谓之‘光’，光之体谓之‘明’。用其照外之光，回光照内，复返而归藏于其内体之明也。”这种做法从修行上讲，就是内观，将自己的心意回收，减少精气神的外耗，用以培埴体内金丹，金丹成而通体透明。肖天石先生所言极是：“修自心自性之神光，首在由‘虚极静笃’下手，及至于‘精一定极’之境，不但‘寂然不动’，且亦‘洞然虚灵’。当此际自然神光独耀，与道合明，普照天地万物而不遗矣。此乃学人为道之功用，尽心尽性做功夫者，及其积力之久，一旦豁然贯通，浑然大化，便可自得体验。”

老子有着强调的“根”意识。他提出“深根固柢，长生久视之道”（第五十九章），明确指出，养生实现健康长寿，不仅生命长度，而且生命的广度和深度都要拓展，这就如同苍天大树一样，根深且广又固，自然叶茂。他还将“根”的观念渗透到日常行为中去，要求做到“重为轻根，静为躁君”（第二十六章）。人体“头重脚轻”（中医称为“上实下虚”）是一种病态。韩非子解释说：“制在己曰重，重则能使轻”。否则，“轻则失本[⑩]，躁则失君”（第二十六章）。“重”的重在作用在于能够持静。“夫重则静，轻则躁”[11]。重处下，轻处上。而“高以下为基”（第三十九章），轻必以重为本。可见，老子强调的“处下”法则乃是天道使然，非故意为之。因为人道当法天道。

“虚极静笃”的要义之四当“观复”。“观”与“复”都是老子养生思想的重要概念。静总跟“欲”相关联。老子在第一章中便强调：“故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是从为道的方法论上强调了有欲以观与无欲以观的两种“观”的方式，这种为道之“观”可以观妙，可以观徼，进而进入玄玄之妙门。善为道者未有不是善“观”者。“观”在养生实践中可以说生死存亡的妙窍所在。黄友敬先生认为：“无欲观妙，属于性功，是明心见性之后，‘感而遂通’，以之探索宇宙万物之奥妙；有欲观徼，属于命功，是虚极静笃之际，……归根复命，达到深根固柢，长生久视。”[12]这里需要说明的是，历代对这句的句读有争议，古代的王安石、苏辙，近代的高亨、陈鼓应等人赞成句读在有与无之后，即“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。”但帛书《老子》则在“欲”后有个“也”字，可见当在“欲”后句读为好。董思靖在《道德真经集解》中注此句曰：“此言圣人体道在己，乃寂然不动，所存者神之时，即此可见道体之至微至妙者也。……盖无欲为静，体之常也。有欲为动，用之行也。……此感而应之时也，于此可观妙道之用矣。”[13]无欲与无欲在体道的两者状态。无欲是在静中体察“真常妙本”；有欲则是在动中观察道之与我的感通作用。当然第一章中的“观”与“观复”之“观”一样都是“涤除玄览”观，是人精神的洞察与感通，非观察花开花谢之“观”。当万物一并发动，“我”处于其中，当冷静以观其复归之所在。陈景元认为：“盖万物之并动，作者未有不始于寂然，而发于无形，生于和气，而应于变化，及观其复也，尽反于杳冥，而归于无朕，以全其形真也。”意思是说，观万物之动，其实是要把握万物于其静时的状态，此时方是万物并动之源。于养生修行而言，这个“复”所在即是“杳冥”、“无朕”之道，如此可保全自身之全真。景元引严君平的话说，天地反覆，才能天长地久；飞鸟归巢，方能高翔；猛兽停止，方能跳远；龙蛇蛰伏，方能活跃；草木枯萎落叶，方能再发青。就养生而言，“化复则神明得位，与虚无通，魂休魄息，各得所安，志宁气顺，血脉和平，此皆暂尔复静，犹能精神，况久归于至道乎。”[14]万物并作，我自岿然不动，精神在位，与道感通，三魂七魄得以安息，自然精神安祥，血气平顺，如此方能见道。此为内观。老子亦提到外观，即“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下”（第五十四章）。好学之人无常师，不断向治身、家、乡、国、天下中的杰出者学习。老子在第二十七章中劝导世人曰：“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”。善与不善可在“观”中明白，以指导自身行为的趋避。因此，养生之道无常法，法因人而异，不可执着。因此，当在观他人与观自身的过程中把握自身特有规律，从而把握养生的主动权。而不是一味听从于医生或养生家的指导，自己就可以成为自己的医生。肖天石深明老子“以道观之”之要妙，曾阐述到：“观的立场是参与者；观的方法是从实际出发，同类相比；观的手段与工具，是经过知常修真的‘玄鉴’；观的标准是天之道，道法自然；观的要求同是‘观徼’、‘观妙’，而以‘观复’为根本。‘玄鉴’以观，不能心中有私欲蒙蔽，有‘知见’障碍。唯有‘无疵’，才能‘玄鉴’。‘观字的作用玄妙深远，善为道者，未有不是善观者。”

“复”从宏观者讲，是宇宙万物运动的总规律，即循环往复。老子称“独立不改，周行而不殆”（第二十五章），周行即是“复”之意。而且，第四十章亦言：“反者，道之动”，反内含“返”之意，即不断去向本根复归，反，亦有相反，即“大曰逝，逝曰远，远曰反”（第二十五章）。逝与远有“反向”之意，而最终还是“反”（返）回本源。道生万物又内在于万物，自然万物也遵守这一法则。人也不例外。因此，人的养生活动，必当注意“用其光，复归其明”。

因此，观与复相辅为用，观是在精神上把握“复”的动向；“复”则是“观”的最后落实。这样才做到归根与复命，使养生实践常态化。

谢清果，男，哲学博士，历史学博士后，厦门大学新闻传播学院副教授，研究生导师，福建省厦门市道教协会副会长，厦门大学宗教学研究所副教授。

致谢：本文写作得到四川大学老子研究院院长詹石窗教授、博导的指示。

参考文献：